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Le monastère consacré à mar Behnam, dans la plaine de Mossoul, est un des plus beaux exemples de l’art chrétien du Nord de l’Irak. Ses monuments les plus remarquables sont le martyrion, le baptistère, et l’église, tous rénovés au xiiie siècle, au temps du roi atabeg de Mossoul Badr-al-din Lu’lu’. L’ancien martyrion contient la relique d’un martyr de l’époque sassanide dont le nom, Beh-nām, est persan. L’église est antérieure au xiie siècle selon une inscription syriaque qui commémore des rénovations dans son sanctuaire.

Le répertoire architectural et iconographique du xiiie siècle à Mar-Behnam est riche et brillant. Toutes les portes sont munies de doubles linteaux décorés de serpents entrelacés, des têtes de lions, le lion étant le symbole des rois seldjoukides, des stalactites, et des croix, et de longues bandes de palmettes décorent le haut des murs. Le matériau de construction est surtout la pierre locale, utilisée par les anciens Assyriens, et le plâtre moulé avec lequel fut construite une voûte en forme d’étoile. Les inscriptions en syriaque, exécutées probablement par un moine de Qaraqosh, se mêlent harmonieusement avec l’iconographie.

Ce livre contient la première traduction française des Actes de mar Behnam, qui furent composés probablement au début du iie millénaire, qui donnent une idée sur le monument à cette époque. Il comprend également une analyse approfondie de l’architecture, de l’iconographie et de l’épigraphie de ce monastère. Le contenu et les innombrables photos permettront d’admirer ce monument, fortement endommagé lors de l’occupation de la région par l’État islamique, et contribueront à la discussion sur l’art et l’architecture de la région de Mossoul tant au xiiie qu’au xviiie siècle, au temps des rénovations.

Amir Harrak est professeur d’araméen à l’université de Toronto (Canada). Il a publié en 2010 le volume Syriac and Garshuni Inscriptions of Iraq, dans le Recueil des inscriptions syriaques édité par l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres.

Cette série est destinée à regrouper des études thématiques faisant le point sur différents aspects de l’histoire ou de la culture syriaques, celles des communautés chrétiennes dont la langue de culture est le syriaque (maronites, syriaques catholiques et orthodoxes, assyro-chaldéens, communautés du Proche-Orient et de l’Inde...).

C’est en servant de véhicule à des genres proprement liturgiques, telles que l’hymne (madroso) et l’homélie métrique (mimro), que le dialecte de l’Osrhoène s’est rapidement distingué pour connaître la fortune littéraire que l’on sait. La « syriacité », comme culture, est née pour ainsi dire à l’ombre de la liturgie et a toujours trouvé en elle, jusque dans les situations précaires qui sont aujourd’hui les siennes, un signe identitaire de premier ordre autant qu’un facteur de cohésion. Qu’il s’agisse du vaste ensemble monumental du massif Calcaire, de la foisonnante production d’anaphores syro-occidentales, de l’hymnographie d’Éphrem ou des bréviaires, nous retrouvons partout la marque d’une même vitalité créatrice. Reste qu’à raison de la conservation d’archaïsmes remarquables, mais aussi de la multiplication des structures rituelles qu’ont entraînée les grandes ruptures théologiques consécutives à Chalcédoine, l’attraction byzantine et les divers rattachements à Rome, ce monde singulièrement pluriel se présente à notre regard occidental, souvent sommaire et mal averti, sous un aspect quelque peu touffu et insaisissable.

Aussi un ouvrage tel que celui-ci trouvait-il toute son opportunité. Tenant compte, non seulement de la complexité propre au domaine syriaque, mais de la richesse inhérente au fait liturgique en lui-même, il propose une approche plurivoque des faits, en procédant depuis les grandes dimensions que tout système liturgique met en forme – à savoir l’espace et le temps – vers les ensembles rituels majeurs, les documents qui les consignent et tel ou tel élément typique.

Utile à quiconque désire tout simplement se faire des idées plus claires et plus distinctes en la matière, ce volume se recommandera certainement aussi, par sa méthode, auprès des liturgistes proprement dits, étant bien entendu que si parfois les pierres se taisent, il n’est de liturgie que des vivants.