Moïse aurait reçu sur le Mont Sinaï, non pas une mais deux
Torah. C’est, du moins, la réponse faite à une haute personnalité
romaine qui pose à un disciple des Sages la question
suivante : Mais combien de Torah avez-vous donc ? Deux,
répondit le Sage sans la moindre hésitation. Par la suite,
cette réponse a été théorisée pour expliquer que ces deux
traditions, écrite et orale, sont comme des vases communiquant
et bénéficient de la même légitimité. L’existence et la
légitimité de cette même Torah orale ont été contestées au
sein du judaïsme lui-même. Déjà dans l’Antiquité, les Sadducéens
contestaient l’origine de certaines lois ou rites absents
de la Tora écrite… Plus tard, ce sera vers les VIII-IXe
siècles, le tour des karaïtes (d’où leur nom, tiré de Mikra :
le texte écrit et qu’on lit) de contester, voire de rejeter violemment
cette tradition orale. Enfin, dans l’Europe du Siècle
des Lumières, notamment en Allemagne, on assiste à
l’émergence du judaïsme libéral ou réformé qui tentera, à
son tour, de s’émanciper de certaines interprétations ou
exégèses, non conformes à la lettre de la Torah écrite. Mais
aujourd’hui, en Israël, une forme de consensus semble s’imposer
qui consacre un certain rapprochement, non dénué de
quelques arrière-pensées, entre les deux tendances du judaïsme
contemporain.

Maurice-Ruben HAYOUN est professeur des universités,
spécialiste de la philosophie médiévale juive et arabe
(Maïmonide, ses précurseurs et ses épigones, Averroès, al-
Farabi, ibn Baja et ibn Tufayl) et du renouveau de la
philosophie juive en Allemagne de Moïse Mendelssohn
(1729-1786) à Emmanuel Levinas (ob. 1995) en passant par
Martin Buber, Gershom Scholem, Franz Rosenzweig et
Léo Baeck.

Ses principales publications sont : Les Lumières de Cordoue
à Berlin, 2 volumes 1996, Agora. Léo Baeck, conscience du
judaïsme moderne, Armand Colin, 2013. Martin Buber,
Agora, 2014. Franz Rosenzweig, Agora, 2015. Emmanuel
Levinas, philosophe-herméneute,Agora, 2017.

Il est des expressions bibliques qui ont peu ou pas retenu l’attention des exégètes, non pas qu’elles soient mineures, mais elles n’appartiennent que secondairement – souvent comme qualificatifs – aux grands thèmes qui structurent les principales articulations rédactionnelles de la Bible.

Parmi ces expression, l’homme de Dieu, revient de manière récurrente non seulement dans la Torah mais aussi dans les livres historiques et surtout prophétiques, désignant non seulement diverses catégories de personnes, des prophètes (Élie, Élisée) comme des non prophètes (David), mais aussi des individus qui ont assumé chacun plusieurs types de fonctions (Moïse, David). C’est dire que l’expression est polysémique et ne saurait être réduite à un seul concept comme prophète. Le fondement réel de l’essence de l’homme de Dieu c’est le choix dont il fait l’objet de la part de YHWH, son appartenance à lui et son rapport étroit avec lui. De là découlent toutes les autres charges et charismes, dont l’exercice dépend des contextes dans lesquels l’homme de Dieu assume sa mission. Il n’est donc pas nécessairement thaumaturge ni prophète. En définitive, la quintessence de l’expression " l'homme de Dieu "  réside dans sa teneur philologico-sémantique qui suggère la hiérarchie entre relation avec YHWH et thaumaturgie.