À la fois yoga, art martial, théâtre, danse, poésie et musique, le bharata-natyam puise sa sagesse en Inde dans l’observation de la nature et de ses mouvements, en particulier ceux des arbres. L’Abhinaya-darpaṇa, un texte antérieur au VIe siècle, a élaboré une gestuelle des arbres exceptionnelle, mais très rarement traduite et pratiquée. Katia Légeret-Manochhaya vous invite à la découvrir. Elle y fait fructifier la transmission du maître de bharata-natyam K. Muralidhar Rao qu’elle a reçue à Mysore de 1985 à 2014.
Dans son enseignement oral qui accompagne ce livre, il s’agit de se ressourcer avec les arbres qui nous entourent, à l’intérieur et à l’extérieur de soi, par la méditation, la respiration et le mouvement. La gestuelle des arbres est une énergétique puissante qui harmonise en nous-mêmes rythmes, souffle et sérénité.

Nos enseignements artistiques sont proposés sur le site www.creons-au-musee.com

Combining yoga, martial art, theatre, dance, poetry and music, bharata-natyam draws its wisdom from the observation of nature and its movements, in particular those of trees. The Abhinaya-darpaṇa, a text that dates from before the 6th century, codified an exceptional gestural language of trees, but it is very rarely translated and practiced. Katia Légeret-Manochhaya invites you to discover it. In this way she passes on the teachings of bharata-natyam master Muralidhar Rao which she received at Mysore from 1985 to 2014.
Her oral teachings, which accompany this book, are concerned with nourishing ourselves with the trees that surround us, inside and outside ourselves, through meditation, breathing and movement. The gestural language of trees is a powerful energy that harmonises our rhythms, breath and serenity.

Our artistic teachings are available on the site www.creons-au-musee.com

Katia Légeret est artiste de bharata-natyam (théâtre dansé de l’Inde) chercheuse et professeure des universités en philosophie de l’art. Elle a publié de nombreux ouvrages sur les arts de l’Inde, sur la médiation culturelle au musée et sur les liens entre art et écologie.
Katia Légeret is a bharata-natyam artist (dance theatre of India), university professor and researcher of philosophy of art. She has published numerous works on the arts of India, cultural mediation in museums and the links between art and ecology.

The 108 karaṇa make up the oldest Indian alphabet of movements to dance, theatre, sculpture and music codified in the Nāṭyaśāstra. Their oral transmission is extremely rare, and the author of the present publication nourished her theoretical research with the instruction in Bharata-nam that she received firstly in Paris from Amala Devi, in Chennai from Swarnamukhi, State Dancer of Tamil Nadu, and subsequently, over a period of thirty years, from Natyacharya K. Muralidhar Rao, in Mysore (Karnataka). Interpretations of karaṇa poses and steps from the Nāṭyaśāstra are countless and creative, and they inspire contemporary artists.

In 2022 the author made a film on the teaching of Natyacharya K. Muralidhar Rao, which is freely accessible to readers of this book: Bharatanatyam Dance Theatre: DANCING OF THE HEART, with support from Labex Arts-H2H/EUR ArTec (Paris 8 and UPL University).

Katia Légeret is a researcher and Professor of Philosophy and Performing Arts Aesthetics at University Paris 8, where she leads the research team Scènes du monde [world stages]. Director and choreographer, she is a bharata-nāṭyam artist under the name Manochhaya, and a specialist in traditional and contemporary Indian forms of dance theatre. She is the author, in particular, of Danse Contemporaine Indienne et Théâtre Indien: Un Nouvel Art? (PUV, 2010) and Dance Theatre of India, Crossing New Aesthetics and Cultures (Niyogi Books, 2018), and has edited collective works including Rodin and the Dance of Shiva (Niyogi Books, 2016), Créons au Musée (Geuthner, 2019) and French-Indian dancer Nyota-Inyoka (1896-1971) The Genius and the Dance (Geuthner, 2022). The latter relates to an international research project (Labex Arts-H2H and EUR ArTeC) involving partnerships in Paris with RMN-Grand Palais, the Musée National des Arts Asiatiques-Guimet and the Bibliothèque nationale de France.

Le ghunghat est une pratique du voile particulière à l’Inde du Nord. Il a pour singularité d’être non-confessionnel et peut être pratiqué par des femmes de toutes confessions religieuses – hindoues, musulmanes ou sikhes – mais pas par toutes les femmes. Il consiste, à baisser sur son visage, le voile qu’elle porte sur la tête devant certains individus parmi ses affins, mais jamais devant ses consanguins. Il est observé de façon inégale en fonction des castes, des classes, du niveau d’éducation, des lieux de résidence dans une grande partie de l’Inde du Nord, hormis au Pendjab, d’où il a disparu il y a une quinzaine d’années. Il renseigne donc sur la relation qu’une femme entretient avec son entourage.

Sa manipulation donne à voir l’organisation sociale et familiale spécifique à l’Inde du nord : mariage arrangé, résidence patrilocale en famille élargie, antagonisme et asymétrie de statuts entre les affins et les consanguins d’une femme, rapports hiérarchiques. Extension de son corps, sa gestuelle exprime les représentations autour du corps, l’esthétique et les rapports de genre. Le voile apparaît comme un « fait social total », révélant les rapports familiaux et sociaux en même temps que les représentations du corps de la femme ; il s’insère dans une pratique de couverture et d’enveloppement des corps et des objets qui renvoie au sacré. Une approche ethnologique et anthropologique du ghunghat permet de créer de nouvelles grilles de lecture des problématiques autour du voile dans d’autres espaces, en particulier en France, et ce dans une perspective comparative.

Laurence Lécuyer est anthropologue. Elle réalise, depuis plus de vingt ans, des séjours en Inde. Elle enseigne l’anthropologie et les sciences sociales à l’Inalco (Institut National des Langues et Civilisations Orientales), au département Inde-Asie du Sud-Himalaya.
Chercheuse à l’ANR LIMINAL, traitant des problématiques de l’exil, de ses langues et de ses intraduisibles, tant linguistiques que culturels, sa thèse d’anthropologie sociale et culturelle traitait du ghunghat, un voile social et non confessionnel de l’Inde du Nord.  Elle a participé aux travaux de Michel Agier sur l’hospitalité. Elle commence de nouvelles recherches sur le statut social et spirituel des joueurs de dhôl, une percussion spécifique à la région du Pendjab, au Pakistan et en Inde, ainsi que sur les relations étroites entre les Sikhs et les Soufis pendant la constitution du Sikhisme comme forme religieuse.

Cet ouvrage propose des modes sensibles d’être-ensemble au musée, entre les visiteurs, les œuvres et les objets exposés, pour transmettre par des gestes, les archives en lien avec des patrimoines immatériels. L’attention au corps devient essentielle, elle vise à la fois le bien-être des visiteurs et leur créativité. Le répertoire exceptionnel de danses sur l’Inde de Nyota Inyoka, chorégraphe franco-indienne (1896-1971) exposée à la BnF en 2019, est mise à l’honneur dans cette recherche, par des femmes artistes et chercheuses contemporaines, démontrant qu’elle a été une pionnière de danses classiques et modernes de l’Inde, oubliée de l’Histoire. En lien systémique avec des performances artistiques, les chercheurs internationaux des disciplines invitées (arts du spectacle vivant, arts numériques, anthropologie, ethnologie, géographie, histoire de l’art, philosophie, sciences du langage – LSF, philosophie, sociologie), proposent de réfléchir ensemble aux enjeux actuels de ces pratiques créatives de médiation transculturelle au musée.

À l’orée du XIXe siècle, à Paris, la Bibliothèque nationale est riche d’une importante collection de manuscrits indiens qui suscite la curiosité croissante des savants. Dès 1815, le Collège de France accueille la première chaire de sanskrit fondée en Europe. Son titulaire, Antoine-Léonard (de) Chézy, l’occupera pendant dix-sept ans, jusqu’à sa mort en 1832. Dans sa leçon inaugurale, il évoque avec emphase son rôle de pionnier des études sanskrites : Plus porté par goût à ce genre d’études, ou doué peut-être de plus de patience, j’entrepris de soulever le voile qui déroboit à nos regards ce sanctuaire mystérieux…
Ce volume revient sur cette époque charnière des études indiennes en Europe, pour mettre en lumière les différents facteurs qui permirent ce soudain élargissement du périmètre intellectuel et institutionnel des études orientales, jusqu’alors centrées sur les langues utiles à la connaissance de la Bible, à la diplomatie et au commerce dans le Levant. Tout héroïque qu’elle ait été, l’œuvre de Chézy bénéficie des jalons posés aux siècles précédents par divers missionnaires et savants. Elle se situe à un carrefour qui met en jeu des circulations permanentes entre différents espaces, indien, français, mais aussi plus largement européen.

Les 108 karana constituent l’alphabet le plus ancien en Inde des mouvements communs à la danse, au théâtre et à la sculpture. Leur transmission orale est très rare et cet ouvrage en propose trois dans le style bharata-nam. Celle de l’actrice-danseuse Swarnamukhi (Chennai) a lieu au cœur des temples du Tamil Nadu et de leur statuaire ; Celle du metteur en scène et chorégraphe K. Muralidhar Rao (Mysore) se nourrit des textes sanscrits, de la poésie et de l’observation de la vie quotidienne ; Celle de l’auteur de cet ouvrage, formé à cet art par ces deux maîtres. Les interprétations créatives, rythmiques et poétiques des karana sont innombrables, ils sont reliés à d’autres pratiques, telles le yoga et les arts martiaux et ils inspirent des artistes contemporains.

Juste avant le lever du soleil, sur les chemins de terre d’un village tamoul ou sur les trottoirs d’une cité soigneusement balayés, des mains anonymes créent du bout des doigts des peintures éphémères appelées kôlam. Cette gestuelle renouvelée quotidiennement est l’œuvre des femmes de toutes communautés et croyances confondues. Elles puisent leur inspiration dans la mémoire ancestrale et dans l’observation du quotidien qu’elles réinterprètent dans une savante stylisation du geste pictural.  Les images poudrées tiennent à la fois de la calligraphie, des diagrammes géométriques et de l’ouvrage finement brodé.

Le patrimoine de tradition orale est et demeure fragile, et je forme le vœu que ces pages contribuent à enrichir les savoir-faire, les techniques et les patrimoines graphiques de  l’humanité.

Une invitation qui s’offre comme une expérience sensuelle, culturelle, esthétique et philosophique du Tamil-Nadu et de l’Inde.

Diplômée de l’École Pratique des Hautes Études, Sorbonne,  Chantal Jumel consacre ses recherches aux arts traditionnels du Kérala et aux traditions picturales de l’Inde. Auteure et réalisatrice d’un film (« Kalam Eluttu Pattu », « Peindre et chanter le kalam ») produit avec le CNRS, elle donne des conférences-démonstrations et anime des ateliers.

Découvrir l’Inde, c’est découvrir l’aventure intérieure. Si l’Inde, tel un guide spirituel, éveille toutes les potentialités, Mīrā-Bāī en est une illustration parfaite. Elle est un symbole fort de courage, de don de soi, de sagesse et d’amour : d’intelligence du cœur. Elle naquit au Rajasthan, le Pays des Rois où les femmes ont une force de caractère peu commune : un feu brûlant les habite. Certaines furent guerrières ou rebelles, d’autres poétesses accomplies, femmes remarquables ou encore saintes. Mīrā-Bāī fut tout cela.

Dans l’extrême dépouillement de ses chants - simplicité que cette traduction s’est attachée à respecter - transparaît à chaque ligne un sens profond de détachement, de beauté et d’amour. Si les chants de Mīrā-Bāī, expression de son vécu avec le Divin, sont pour le lecteur une découverte de l’Inde, ils pourront aussi éveiller un intérêt différent selon chacun : enseignement spirituel vivant, pratique du yoga, exemple d’altruisme, don de soi, mais aussi découverte de la pensée indienne médiévale.

Patrick Mandala est l’auteur de plusieurs ouvrages sur les arts d’Orient et la spiritualité indienne et tibétaine. Orientaliste, il étudie le sanskrit et le népâli, la poésie, la musique, les miniatures indiennes et les thangka tibétains qu’il pratique. Il a notamment traduit et commenté les grands textes de l’Inde comme la Bhagavad-Gîtâ, le Yoga-Vâsishtha, la poésie mystique indienne, des biographies de maîtres indiens et tibétains, leurs enseignements, des romans et chroniques. Il dirige depuis 1985 un Centre d’Aide Sociale en Inde du Sud.

En Inde du Sud, écrire ou dessiner sur le sol avec de la farine de riz ou des couleurs végétales et minérales s’appelle kōlam au Tamil-Nadu et kaḷam au Kérala. Ces deux régions déclinent la peinture éphémère selon deux modes distincts : une activité féminine quotidienne et domestique au pays tamoul et une activité occasionnelle, exécutée pour des rites précis et affaire de spécialistes masculins, au Kérala.

Ce livre se veut une contribution au patrimoine graphique de l’Inde où la retenue linéaire croise l’opulence du trait et des matériaux. Un paysage visuel des plus originaux qui illustre simultanément les préceptes des traités d’esthétique, les mythes fondateurs hindous, les croyances locales ou les codes du monde contemporain. Loin de n’être que des images vouées à la seule contemplation, les kōlam et les kaḷam sont les pivots des cérémonies autour desquelles s’articulent une ou plusieurs composantes que sont la prière, la musique, le chant, la danse, le mimodrame et la possession sans oublier la médecine.

Diplômée de l’École Pratique des Hautes Études - Sorbonne, Chantal Jumel consacre ses recherches aux arts traditionnels du Kérala et aux traditions picturales de l’Inde. Auteure et réalisatrice, elle donne des conférences-démonstrations et anime des ateliers.

“Lorsque l’on tente d’aborder l’essentiel par la parole ou l’écrit, c’est-à-dire finalement par la pensée, le discours s’émaille le plus souvent de termes clefs, tous chargés d’un lourd atavisme culturel et religieux. Dans nos langues, ceux de la triade Dieu-âme-esprit détiennent sans aucun doute la suprématie de la pesanteur. Ils ont remporté la victoire de la longévité, la victoire de l’usure, celle du sublime et de la confusion, la victoire inévitable de tout concept triomphant qui peut se traduire et se condenser en un seul mot. … Sous prétexte de candeur ou de respect, devrions-nous aussi subir les séductions obscures et succomber au chant enjôleur des sirènes ? Ou tolérer la stratégie envoûtante de l’araignée ? ”

Chercheur solitaire, Jean Papin se consacre depuis de nombreuses années à la pratique, à l’écriture et à la traduction de textes sanskrits concernant le yoga, la philosophie et le tantrisme du Nord de l’Inde. Son vif intérêt pour la physique la plus récente lui a permis de déceler d’insoupçonnées et troublantes analogies avec la tradition spanda, dite de la “vibration”, originaire du Cachemire.

Avec 1700 langues maternelles dont 18 officielles, l'Inde est une civilisation où le multilinguisme est omniprésent. Elle a généré, dans le théâtre dansé, un langage artistique et symbolique des gestes des mains d'une richesse unique au monde : les mudra et hasta. Répertoriée il y a environ 2000 ans dans le Natyasastra et transmise oralement de génération en génération, cette gestuelle passe outre la barrière des langues.

Ancienne élève de l'Ecole Normale Supérieure en philosophie, docteur en science de l'art, Katia Légeret est habilitée à diriger des recherches en esthétique (Paris 1 Sorbonne) et est responsable du département de danse au CICEP (MSH Paris Nord). Elle poursuit son enseignement universitaire à Paris 8 tout en menant une carrière internationale de Bharata-natyam sous le nom de Manochhaya.

Cette série est destinée à regrouper des études thématiques faisant le point sur différents aspects de l’histoire ou de la culture syriaques, celles des communautés chrétiennes dont la langue de culture est le syriaque (maronites, syriaques catholiques et orthodoxes, assyro-chaldéens, communautés du Proche-Orient et de l’Inde...).

Les inscriptions syriaques Ce volume collectif est consacré aux inscriptions syriaques, c’est-à-dire en araméen chrétien, des plus anciennes au 5e siècle de notre ère aux plus récentes produites encore de nos jours. Il offre ainsi un panorama sur les inscriptions syriaques de Syrie, de Turquie (syro-orthodoxes du Tur Abdin et syro-orientales du Hakkari), du Liban, du couvent Notre-Dame des Syriens en Égypte, d’Irak, d’Iran (région du lac d’Ourmia), d’Asie centrale (cimetières chrétiens de l’époque mongole), de Chine (de la stèle de Xian aux inscriptions de l’époque mongole) et du Kérala, au Sud de l’Inde. Il s’inscrit dans la préparation du Recueil des Inscriptions Syriaques (RIS) qui sera publié par l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres.

Chaque contribution, due au chercheur qui a la charge de publier le corpus correspondant, présente les particularités du groupe des inscriptions concernées, son contexte historique, culturel et ecclésial, et esquisse une typologie. Toutes soulignent l’apport de ces inscriptions à l’étude de l’histoire, de la langue, de la culture de chaque région et des différentes Églises et communautés.

Ce volume de synthèse s’adresse donc non seulement aux syriacisants mais aussi aux historiens étudiant les régions où des communautés syriaques ont fleuri et à toute personne qui s’intéresse à l’histoire de ces communautés.

Depuis vingt ans, les recherches esthétiques de Katia Légeret-Manochhaya concernent la nature du mouvement et du geste créateur. Le corps dansant, à la fois œuvré et œuvrant, offre des matériaux organiques essentiels pour cette pensée poétique de l'œuvre d'art. Elle s'intéresse à son cheminement ritualisé, à ses voies kinesthétiques, à une corporéité inachevée, et non à des valeurs spectaculaires d'exposition et de reproduction.

La forme traditionnelle de cette pratique porte le nom de Danse sacrée de l'Inde. Mais le souci de l'auteur est de partager l'ensemble des questions fondamentales communes aux territoires contemporains de la danse et en général aux arts liant le geste créateur à la tradiction indienne. Cet ouvrage analyse également les rencontres créatives du théâtre dansé de l'Inde avec la poésie contemporaine et avec l'œuvre de Karlheinz Stockhausen.

Ancienne élève de l'Ecole Normale Supérieure en philosophie, docteur en science de l'art, Katia Légeret est habilitée à diriger des recherches en esthétique (Paris 1 Sorbonne) et est responsable du département de danse au CICEP (MSH Paris Nord). Elle poursuit son enseignement universitaire à Paris 8 tout en menant une carrière internationale de Bharata-natyam sous le nom de Manochhaya.

Dans l'hindouisme, la création de l'univers n'appartient pas aux couches fossilisées d'un passé inaccessible ; elle ne fait pas partie d'un big bang datant de quinze milliards d'années. Aussi étonnant que cela puisse paraître, cet événement originel fait corps avec la vie quotidienne. Nourriture sacrée de l'imaginaire, ce mythe est une sorte d'idée-germe qui ne cesse de se déployer, à l'image du monde.

"Sans doute, la question si subtile des emprunts ou des affinités entre les arts requiert la plus grande prudence, et l'on ne saurait assez se garder de conclure hâtivement, tant on est facilement amené à forcer une assimilation, une analogie, une ressemblance, montrant quelque complaisance à entrer dans un cadre préconçu. L'idée que l'homme ne trouve et n'invente pas deux fois la même chose est fausse, si on la prend avec trop de rigeur, et cet aphorisme trop facilement accepté a été cause de lourdes erreurs." (extrait de l'introduction de l'auteur)

Après une introduction précisant les relations historiques entre l'Inde et l'Orient classique (Asie occidentale, Iran, Mésopotamie, Syrie, Grèce et empire romain) des temps reculés à la fin de l'empire sassanide, l'auteur conduit une étude détaillée des arts de l'Inde selon quatre grands axes : l'architecture, le bas-relief, la sculpture et les motifs ornementaux. Les nombreuses planches de l'ouvrage permettent la mise en perspectives des réalisations indiennes et de celles d'autres régions de l'Orient classique. L'auteur nous propose par exemple de comparer les chapiteaux de certains stambha indiens à la partie en 'pétales tombants' du chapiteau persépolitain, de nous demander si l'allure classique des drapés de la statuaire gandharienne ne serait pas une représentation indienne du vêtement que portaient alors les étrangers, ou encore d'interroger la corrélation entre la disparition du lion en Inde et la stylisation grandissante de sa représentation. Une partie importante du dernier chapitre est également consacré à l'art de la civilisation de l'Indus et des rapports que celle-ci entretint avec la Mésopotamie.