How do younger generations imagine visiting exhibition sites and museums? What sorts of artistic interactions might this involve in relation to the works? How are they moved by the sculpture of an ancient Indian deity, uprooted from her place of origin and exhibited in Paris? Since 2012, an international network has developed involving hundreds of students, artists and researchers spanning France, India, Europe and Latin America, who have created all sorts of in situ artistic performances (dance, theatre, music, poetry), in order to convey their ideal museum experience. They are shaking up certain codes between visitors to create forms of togetherness, involving sensitive, transcultural and ecological approaches for the transmission of intangible heritage. The videos of these performances are available on the project website www.creons-au-musee.com.

Katia Légeret is a researcher and Professor of Philosophy and Performing Arts at University Paris 8. Director and choreographer, she is a Bharata-natyam artist under the name Manochhaya, and a specialist in Indian classical and contemporary forms of dance theatre. She is the author, in particular, of Dance Theatre of India, Crossing New Aesthetics and Cultures (Niyogi Books, 2018), and has edited collective works including Rodin and the Dance of Shiva (Niyogi Books, 2016) and Créons au Musée, (Geuthner, 2019), relating to international research projects involving partnerships in Paris with RMN-Grand Palais, the National Museum of Asian Arts-Guimet and the National Library of France (BnF).

Les peintures éphémères qui ornent les sols et les murs de l’Inde se déploient telles des tapisseries vivantes, capturant l’essence des rituels religieux, des fêtes saisonnières, des mythes fondateurs et des récits mythologiques. Chaque création offre une perspective unique du patrimoine graphique et culturel de l’Inde, exprimé à travers une grande diversité de formes et de couleurs. Du Kérala au Tamil Nadu, en passant par les villages du Rajasthan, du Bengale, de l’Odisha et du Jharkhand, les régions dévoilent des styles distincts, où les artistes, souvent anonymes, perpétuent des gestes ancestraux en créant des motifs qui célèbrent la vie, les divinités et la nature, tout en honorant le rythme du temps et des saisons.

Diplômée de l’École Pratique des Hautes Études, Sorbonne, Chantal Jumel est chercheuse indépendante, voyageuse, photographe, artiste et auteure, spécialisée dans les arts visuels et rituels de l’Inde. Lauréate du CNL (Centre National du Livre) 2013, et de la SCAM (Société civile des auteurs multimédia) 2010. Auteure de deux ouvrages : « Voyage dans l’imaginaire Indien, Kolam, dessins éphémères des femmes tamoules » et de « Kolam et Kalam, peintures rituelles éphémères de l’Inde du Sud » aux Éditions Geuthner. Réalisatrice d’un film « Kalam Eluttu Pattu » ou « Peindre et chanter le kalam » produit avec le CNRS (Centre National de la Recherche Scientifique).

Nyota Inyoka created around 50 compositions combining Theatre, Dance and Music relating to India, between 1921 and her final performances in the 1950s. From the very beginning of her international career, she performed in the most prestigious theatres of the time, mainly in France, in Europe and in America. Nyota Inyoka was a pioneer in many respects. She was the first Franco-Indian woman artist in Indian modern dance, but was no doubt overshadowed by the first modern Indian dancer Uday Shankar. Nyota Inyoka was the first feminist Indian dancer to draw inspiration from Hinduism, as her innovation came through the medium of figures of goddesses. Historians have largely ignored this pioneer, certainly due to the fact that she is unclassifiable. Her work was shut into the category of oriental dance, with its presumptions related to the history and imaginary of colonialism, which press coverage of her performances was eager to highlight. Yet Nyota Inyoka was extremely close to the India of her time. But the exceptional nature of Nyota Inyoka’s work goes even further. She was the first in France to interpretate on a western stage the difficult portion of the most ancient Sanskrit dance treatise, encompassing the 108 karaṇa, an alphabet of poses and steps, for which so many Indian dance styles offer an interpretation. She did this particularly at the time of the reinvention of temple dances of southern India starting in the 1930s.

Starting in 2018 at the Bibliothèque nationale de France, a symposium with a research-creation next to Inyoka’s archives, include an interpretation of Nyota Inyoka’ Dances by contemporary women artists and researchers, to reconsider the complex history of modern dance and classical Indian dance together.

Katia Légeret is a researcher and Professor of Philosophy and Performing Arts at University Paris 8, where she leads the research team Scènes du monde [world stages]. Director and choreographer, she is a Bharata Natyam artist under the name Manochhaya, and a specialist in Indian classical and contemporary forms of dance theatre.

À la fois yoga, art martial, théâtre, danse, poésie et musique, le bharata-natyam puise sa sagesse en Inde dans l’observation de la nature et de ses mouvements, en particulier ceux des arbres. L’Abhinaya-darpaṇa, un texte antérieur au VIe siècle, a élaboré une gestuelle des arbres exceptionnelle, mais très rarement traduite et pratiquée. Katia Légeret-Manochhaya vous invite à la découvrir. Elle y fait fructifier la transmission du maître de bharata-natyam K. Muralidhar Rao qu’elle a reçue à Mysore de 1985 à 2014.
Dans son enseignement oral qui accompagne ce livre, il s’agit de se ressourcer avec les arbres qui nous entourent, à l’intérieur et à l’extérieur de soi, par la méditation, la respiration et le mouvement. La gestuelle des arbres est une énergétique puissante qui harmonise en nous-mêmes rythmes, souffle et sérénité.

Nos enseignements artistiques sont proposés sur le site www.creons-au-musee.com

Combining yoga, martial art, theatre, dance, poetry and music, bharata-natyam draws its wisdom from the observation of nature and its movements, in particular those of trees. The Abhinaya-darpaṇa, a text that dates from before the 6th century, codified an exceptional gestural language of trees, but it is very rarely translated and practiced. Katia Légeret-Manochhaya invites you to discover it. In this way she passes on the teachings of bharata-natyam master Muralidhar Rao which she received at Mysore from 1985 to 2014.
Her oral teachings, which accompany this book, are concerned with nourishing ourselves with the trees that surround us, inside and outside ourselves, through meditation, breathing and movement. The gestural language of trees is a powerful energy that harmonises our rhythms, breath and serenity.

Our artistic teachings are available on the site www.creons-au-musee.com

Katia Légeret est artiste de bharata-natyam (théâtre dansé de l’Inde) chercheuse et professeure des universités en philosophie de l’art. Elle a publié de nombreux ouvrages sur les arts de l’Inde, sur la médiation culturelle au musée et sur les liens entre art et écologie.
Katia Légeret is a bharata-natyam artist (dance theatre of India), university professor and researcher of philosophy of art. She has published numerous works on the arts of India, cultural mediation in museums and the links between art and ecology.

The 108 karaṇa make up the oldest Indian alphabet of movements to dance, theatre, sculpture and music codified in the Nāṭyaśāstra. Their oral transmission is extremely rare, and the author of the present publication nourished her theoretical research with the instruction in Bharata-nam that she received firstly in Paris from Amala Devi, in Chennai from Swarnamukhi, State Dancer of Tamil Nadu, and subsequently, over a period of thirty years, from Natyacharya K. Muralidhar Rao, in Mysore (Karnataka). Interpretations of karaṇa poses and steps from the Nāṭyaśāstra are countless and creative, and they inspire contemporary artists.

In 2022 the author made a film on the teaching of Natyacharya K. Muralidhar Rao, which is freely accessible to readers of this book: Bharatanatyam Dance Theatre: DANCING OF THE HEART, with support from Labex Arts-H2H/EUR ArTec (Paris 8 and UPL University).

Katia Légeret is a researcher and Professor of Philosophy and Performing Arts Aesthetics at University Paris 8, where she leads the research team Scènes du monde [world stages]. Director and choreographer, she is a bharata-nāṭyam artist under the name Manochhaya, and a specialist in traditional and contemporary Indian forms of dance theatre. She is the author, in particular, of Danse Contemporaine Indienne et Théâtre Indien: Un Nouvel Art? (PUV, 2010) and Dance Theatre of India, Crossing New Aesthetics and Cultures (Niyogi Books, 2018), and has edited collective works including Rodin and the Dance of Shiva (Niyogi Books, 2016), Créons au Musée (Geuthner, 2019) and French-Indian dancer Nyota-Inyoka (1896-1971) The Genius and the Dance (Geuthner, 2022). The latter relates to an international research project (Labex Arts-H2H and EUR ArTeC) involving partnerships in Paris with RMN-Grand Palais, the Musée National des Arts Asiatiques-Guimet and the Bibliothèque nationale de France.

Cet ouvrage propose des modes sensibles d’être-ensemble au musée, entre les visiteurs, les œuvres et les objets exposés, pour transmettre par des gestes, les archives en lien avec des patrimoines immatériels. L’attention au corps devient essentielle, elle vise à la fois le bien-être des visiteurs et leur créativité. Le répertoire exceptionnel de danses sur l’Inde de Nyota Inyoka, chorégraphe franco-indienne (1896-1971) exposée à la BnF en 2019, est mise à l’honneur dans cette recherche, par des femmes artistes et chercheuses contemporaines, démontrant qu’elle a été une pionnière de danses classiques et modernes de l’Inde, oubliée de l’Histoire. En lien systémique avec des performances artistiques, les chercheurs internationaux des disciplines invitées (arts du spectacle vivant, arts numériques, anthropologie, ethnologie, géographie, histoire de l’art, philosophie, sciences du langage – LSF, philosophie, sociologie), proposent de réfléchir ensemble aux enjeux actuels de ces pratiques créatives de médiation transculturelle au musée.

Site web : http://www.creons-au-musee.com

Comment les jeunes générations rêvent-elles de visiter, au XXIe siècle, les lieux d’expositions ? Avec quels genres de relations à leur corps, aux déplacements dans l’espace, aux démarches, aux postures devant les œuvres et avec les autres visiteurs ? Depuis 2015, tissant un réseau international, des centaines d’étudiants, artistes et chercheurs, fabriquent in situ toutes sortes de dispositifs artistiques et poétiques pour exprimer leur parcours muséal idéal, souvent inséparable d’un engagement politique hors les murs sur des questions d’actualité brûlante, de crises sociétales, de patrimoines oubliés, déplacés ou disparus. Mais à quel prix et à partir de quelles contraintes institutionnelles ? Que ce soit en Europe, en Amérique latine, ou en Asie, ils bouleversent certains codes entre les visiteurs pour créer un être-ensemble capable d’ouvrir l’éventail de nouvelles approches sensibles et transculturelles sur une même œuvre.

Les 108 karana constituent l’alphabet le plus ancien en Inde des mouvements communs à la danse, au théâtre et à la sculpture. Leur transmission orale est très rare et cet ouvrage en propose trois dans le style bharata-nam. Celle de l’actrice-danseuse Swarnamukhi (Chennai) a lieu au cœur des temples du Tamil Nadu et de leur statuaire ; Celle du metteur en scène et chorégraphe K. Muralidhar Rao (Mysore) se nourrit des textes sanscrits, de la poésie et de l’observation de la vie quotidienne ; Celle de l’auteur de cet ouvrage, formé à cet art par ces deux maîtres. Les interprétations créatives, rythmiques et poétiques des karana sont innombrables, ils sont reliés à d’autres pratiques, telles le yoga et les arts martiaux et ils inspirent des artistes contemporains.

Héritiers d'une tradition séculaire, empreintes manifestes de l'identité arménienne, les խաչքար (khatchkars, pierres à croix) sont le reflet de la foi d'un peuple et du culte de la croix dans la spiritualité arménienne. Cet ouvrage présente la première étude approfondie d’un ensemble de khatchkars situés hors de la terre d’Arménie. Pas moins de 669 pierres à croix d’Ispahan et de Terre sainte s’y trouvent répertoriées, photographiées, décrites et analysées avec une grande précision terminologique.

Outre l’étude d’un corpus particulier et au-delà de la dimension patrimoniale, cet ouvrage propose la définition d’une typologie et d’un vocabulaire qui permettront de classifier et de caractériser d’autres ensembles de khatchkars à l’aide d’une terminologie unifiée et précise. Des planches schématiques illustrent la diversité des structures formelles et plusieurs répertoires présentent la richesse des ornements qui sont rigoureusement reproduits. La totalité des inscriptions est retranscrite et commentée, permettant ainsi de lever peu à peu le voile sur les secrets de ces témoins silencieux de l’histoire arménienne.

« Le principal intérêt des chercheurs était de préparer non seulement un dossier complet sur ces khatchkars de petites dimensions, mais aussi de fournir un outil fiable pour d’autres études, y compris celles concernant l’évolution du style et des compositions formelles. » (Dickran Kouymjian)

Cette contribution majeure consacrée aux pierres à croix arméniennes est le fruit d’une complicité entre deux chercheurs qui ont mis leur passion au service de ce patrimoine millénaire.

Haroutioun Khatchadourian est ingénieur Supelec de formation, spécialiste des systèmes d’information. Dès 1984, parallèlement à son activité professionnelle, il suit l’enseignement sur les arts arméniens à l’INALCO. Il effectue plusieurs missions en Arménie, en Turquie et en Iran dans le but de mener un travail archéologique spécifique sur les khatchkars.

Michel Basmadjian est directeur d’un établissement médico-social de protection de l’enfance. Intéressé très tôt par l’architecture médiévale arménienne, il s’engage dans l’étude des monuments et s’implique dans la diffusion de ce patrimoine particulièrement menacé en Turquie. Il suit l’enseignement sur les arts arméniens à l’INALCO et lors de ses nombreux voyages d’étude en Arménie, en Turquie et au Moyen Orient, il réunit une documentation riche et inédite sur les khatchkars.

Juste avant le lever du soleil, sur les chemins de terre d’un village tamoul ou sur les trottoirs d’une cité soigneusement balayés, des mains anonymes créent du bout des doigts des peintures éphémères appelées kôlam. Cette gestuelle renouvelée quotidiennement est l’œuvre des femmes de toutes communautés et croyances confondues. Elles puisent leur inspiration dans la mémoire ancestrale et dans l’observation du quotidien qu’elles réinterprètent dans une savante stylisation du geste pictural.  Les images poudrées tiennent à la fois de la calligraphie, des diagrammes géométriques et de l’ouvrage finement brodé.

Le patrimoine de tradition orale est et demeure fragile, et je forme le vœu que ces pages contribuent à enrichir les savoir-faire, les techniques et les patrimoines graphiques de  l’humanité.

Une invitation qui s’offre comme une expérience sensuelle, culturelle, esthétique et philosophique du Tamil-Nadu et de l’Inde.

Diplômée de l’École Pratique des Hautes Études, Sorbonne,  Chantal Jumel consacre ses recherches aux arts traditionnels du Kérala et aux traditions picturales de l’Inde. Auteure et réalisatrice d’un film (« Kalam Eluttu Pattu », « Peindre et chanter le kalam ») produit avec le CNRS, elle donne des conférences-démonstrations et anime des ateliers.

En Inde du Sud, écrire ou dessiner sur le sol avec de la farine de riz ou des couleurs végétales et minérales s’appelle kōlam au Tamil-Nadu et kaḷam au Kérala. Ces deux régions déclinent la peinture éphémère selon deux modes distincts : une activité féminine quotidienne et domestique au pays tamoul et une activité occasionnelle, exécutée pour des rites précis et affaire de spécialistes masculins, au Kérala.

Ce livre se veut une contribution au patrimoine graphique de l’Inde où la retenue linéaire croise l’opulence du trait et des matériaux. Un paysage visuel des plus originaux qui illustre simultanément les préceptes des traités d’esthétique, les mythes fondateurs hindous, les croyances locales ou les codes du monde contemporain. Loin de n’être que des images vouées à la seule contemplation, les kōlam et les kaḷam sont les pivots des cérémonies autour desquelles s’articulent une ou plusieurs composantes que sont la prière, la musique, le chant, la danse, le mimodrame et la possession sans oublier la médecine.

Diplômée de l’École Pratique des Hautes Études - Sorbonne, Chantal Jumel consacre ses recherches aux arts traditionnels du Kérala et aux traditions picturales de l’Inde. Auteure et réalisatrice, elle donne des conférences-démonstrations et anime des ateliers.

Connaissez-vous Urbain de Valsère, ce voyageur qui partit à la découverte du mont Liban ? Gérard Khoury nous propose d'ouvrir ses carnets pour suivre ses pérégrinations, partager ses enthousiasmes et admirer ses talents de dessinateur. Peut-être en apprendrons-nous un peu plus sur ce voyageur méconnu, au détour d'une ruelle de village.

Avec 1700 langues maternelles dont 18 officielles, l'Inde est une civilisation où le multilinguisme est omniprésent. Elle a généré, dans le théâtre dansé, un langage artistique et symbolique des gestes des mains d'une richesse unique au monde : les mudra et hasta. Répertoriée il y a environ 2000 ans dans le Natyasastra et transmise oralement de génération en génération, cette gestuelle passe outre la barrière des langues.

Ancienne élève de l'Ecole Normale Supérieure en philosophie, docteur en science de l'art, Katia Légeret est habilitée à diriger des recherches en esthétique (Paris 1 Sorbonne) et est responsable du département de danse au CICEP (MSH Paris Nord). Elle poursuit son enseignement universitaire à Paris 8 tout en menant une carrière internationale de Bharata-natyam sous le nom de Manochhaya.

Depuis vingt ans, les recherches esthétiques de Katia Légeret-Manochhaya concernent la nature du mouvement et du geste créateur. Le corps dansant, à la fois œuvré et œuvrant, offre des matériaux organiques essentiels pour cette pensée poétique de l'œuvre d'art. Elle s'intéresse à son cheminement ritualisé, à ses voies kinesthétiques, à une corporéité inachevée, et non à des valeurs spectaculaires d'exposition et de reproduction.

La forme traditionnelle de cette pratique porte le nom de Danse sacrée de l'Inde. Mais le souci de l'auteur est de partager l'ensemble des questions fondamentales communes aux territoires contemporains de la danse et en général aux arts liant le geste créateur à la tradiction indienne. Cet ouvrage analyse également les rencontres créatives du théâtre dansé de l'Inde avec la poésie contemporaine et avec l'œuvre de Karlheinz Stockhausen.

Ancienne élève de l'Ecole Normale Supérieure en philosophie, docteur en science de l'art, Katia Légeret est habilitée à diriger des recherches en esthétique (Paris 1 Sorbonne) et est responsable du département de danse au CICEP (MSH Paris Nord). Elle poursuit son enseignement universitaire à Paris 8 tout en menant une carrière internationale de Bharata-natyam sous le nom de Manochhaya.

Le but de cet ouvrage est de présenter une nouvelle méthode de lecture des scènes rituelles gravées sur les murs des temples de l'Égypte pharaonique, la méthode par dissociation. Au lieu des d'étudier les scènes d'ensembles architecturaux comme des unités irréductibles, il s'agit de les dissocier en leurs composants, les "éléments iconographiques" et c'est la structure des séquences que forment ceux-ci, ainsi que les rapports entre ces séquences, qui sont étudiés.

Ouvrage sur l'architecture de terre traditionnelle dans la Bekaa, l'arrière pays libanais.

"Nous avons focalisé notre attention sur un aspect particulier de l'habitat qui nous a profondément fascinés et séduits : essentiellement la manière dont les habitants occupent et agencent leur espace intérieur, là où la surface est utilisée au maximum de sa potentialité afin de répondre à des fonctions plurielles : réception, sommeil, repos, rangement, cuisine..." (extrait de l'introduction de l'auteur).

Dans l'hindouisme, la création de l'univers n'appartient pas aux couches fossilisées d'un passé inaccessible ; elle ne fait pas partie d'un big bang datant de quinze milliards d'années. Aussi étonnant que cela puisse paraître, cet événement originel fait corps avec la vie quotidienne. Nourriture sacrée de l'imaginaire, ce mythe est une sorte d'idée-germe qui ne cesse de se déployer, à l'image du monde.